Taichi, significado, características.

Como muchos de los conceptos de la filosofía china, a la hora de traducir la palabra taichi nos encontramos con matices diversos.

Por una parte significa algo "inmenso, sin extremo ni límite". Es un concepto que los filósofos antiguos emplearían para designar el estado anterior al universo.

Tal como yo lo entiendo, después de analizar las explicaciones de distintos maestros, en el principio de los tiempos sería el vacío absoluto "Wuji" (wuchi).

"Taiji (taichi) podría equipararse al concepto occidental religioso de Dios, o al científico de Big-bang, una fuerza de la naturaleza capaz de hacer surgir de la nada la materia y la antimateria, el yin y el yang (los atributos opuestos y a la vez complementarios de todo cuanto existe)

Cada ser vivo, cada célula es una manifestación en pequeño del proceso cósmico.

Taichi genera el movimiento yin (hacia dentro), yang (hacia afuera). Se sitúa en la mente (dan tien superior). Cuando la mente es clara, está vinculada al espíritu, al universo. Pero normalmente la mente no es fiable porque se deja influir por las emociones y la apariencia del mundo físico. Crea una "matrix", una falsa ilusión que deja al margen otras dimensiones del ser humano como la espiritual.

En la mente radica la fuerza motriz. A través del pensamiento se puede conseguir cualquier cosa. Pero ha de ser una mente clara, transparente. 

Cuando el chi es abundante se puede sentir la comunicación entre el cuerpo y la mente. Se puede sentir,  escuchar el mensaje del cuerpo y la relación con el entorno.

Taichi chuan (puño) es meditación en movimiento. Mediante la respiración y el movimiento aumentamos el chi y aclaramos la mente.

Dedicaremos otro apartado  para hablar de los orígenes. Sin embargo mencionaré aquí que existen cinco escuelas o estilos principales de taichi: chen, yang, wu y sun.  En el taller que imparto practicamos el estilo yang (formas de 10 y 24 movimientos) y la forma de 42 movimientos que es un compendio de los cuatro estilos mencionados.

Características: 

-La mayoría de los movimientos de tachi (estilo yang) son relajados, suaves y lentos, describen curvas y círculos. Se evita extender y flexionar demasiado ninguna parte del cuerpo. Por eso proporciona sensación de ligereza. 

-La práctica del taichi estira moderadamente los músculos, tendones, ligamentos y articulaciones de todas las partes del cuerpo, relajando y mejorando la elasticidad y flexibilidad, eliminando dolores e hinchazones.

-El ritmo de taichi se describe como nubes flotantes, como agua corriente o como una música pausada y armoniosa. El ritmo ha de ser constante, uniforme y la velocidad moderada sin estancamientos. La uniformidad, moderación y armonía del ritmo y la velocidad, tienen como función tranquilizar el sistema nervioso, provocar un estado de ánimo apacible y agradable desde el interior al exterior.

-Se diferencia de otros deportes en que todos los ejercicios de taichi están regidos por la conciencia. La conciencia dirige la energía para que fluya a lo largo de la línea del movimiento. Desarrolla la conciencia, refuerza las funciones del cuerpo, su autorregulación y autorehabilitación.

-Coordinación entre cuerpo, conciencia y respiración. La respiración es la estrategia para aumentar la potencia. La frecuencia y profundidad de la respiración, el momento de la inspiración y la expiración, han de cooperar con el ritmo y la intensidad del movimiento.

-La relajación. Es imprescindible evitar toda tensión innecesaria para facilitar el flujo de chi. Sin embargo no hablamos de flacidez. Hay que relajar intencionadamente algunas partes del cuerpo para que otras puedan moverse más libre y ágilmente, sin rigidez pero con el tono muscular necesario para producir un movimiento ligero y elegante. 

Beneficios sobre el cuerpo:

-Sobre el sistema nervioso. Después de la práctica de taichi se obtiene un estado de ánimo apacible que ayuda a mejorar el funcionamiento de todos los sistemas y órganos. Disminuyendo la ansiedad, el insomnio, la hipertensión y las úlceras.

-Sobre el sistema circulatorio. La contracción y extensión muscular que se produce en los movimientos de taichi favorece la circulación venosa y el drenaje linfático lo cual es beneficioso para mejorar el metabolismo. El ritmo regular y pausado rebaja la tensión sanguínea y la resistencia circulatoria, disminuyendo la fatiga.

-Sobre el sistema respiratorio. La respiración larga y profunda, regular y relajada va surgiendo poco a poco con la práctica, no hay que forzarla. El aprendizaje se va produciendo sin esfuerzo ni presión. El trabajo sobre el diafragma mejora la ventilación pulmonar y el intercambio gaseoso en los pulmones.

-Sobre el sistema digestivo. La respiración diafragmática produce un masaje a los órganos abdominales y las glándulas digestivas.

-Sobre el sistema motor. Mejora la elasticidad y flexibilidad de músculos, tendones, ligamentos y articulaciones de todo el cuerpo. Desarrolla la agilidad y la coordinación. Aumenta el equilibrio y retrasa el envejecimiento del esqueleto al elevar la densidad ósea previniendo la osteoporosis.

Bibliografía :

-Foes Tjoeng Lie

Tai Chi Chuan. Manual práctico para desarrollar el cuerpo, relajar la mente y elevar el espíritu.

Tikal Ediciones. Girona, 1995.

-Tew Bunnag

El Arte del T'ai Chi Ch'uan Meditación en movimiento Edicc. La Liebre de Marzo. 2007 

Formas de Tai Chi Chuan

Tai Chi Chuan es una sucesión de movimientos lentos, suaves y circulares coordinados con la respiración. Pero además, es toda una filosofía oriental. Mediante estos movimientos se desarrolla un sentido profundo del equilibrio físico y mental.

Tai Chi es meditación en movimiento. A través del conocimiento del propio cuerpo y de la meditación conseguimos centrarnos, es decir, encontrar nuestro centro energético, llegar a lo esencial para lograr la armonía.

Los movimientos de Tai Chi son continuos encadenados, sin rupturas. Cuando una parte del cuerpo se mueve, las demás reciben ese movimiento y lo transmiten.

Tres elementos principales constituyen la base de esta disciplina: las formas corporales, la respiración y la mente.

En nuestra sociedad actual, el rápido ritmo de vida provoca la aparición de estrés en gran parte de la población. Determinadas profesiones obligan a adoptar, durante muchas horas diarias, posturas inadecuadas para el buen mantenimiento del organismo. Son frecuentes las contracturas musculares, desviaciones de columna, depresiones y otras alteraciones patológicas cuyos síntomas pueden llegar a desaparecer o ser muy atenuados con la práctica de tai chi.

Los niveles de concentración y relajación, que se consiguen con la práctica habitual, son factores importantes en el establecimiento del equilibrio psicológico.

Desde el punto de vista físico, el Tai Chi desarrolla la coordinación, la flexibilidad y la fortaleza de músculos y articulaciones, y favorece la corrección de posturas desviadas, puesto que es un medio para tomar conciencia del propio cuerpo. También resulta de gran ayuda en personas con afecciones respiratorias ya que el correcto control de la respiración es uno de los elementos imprescindibles en la coordinación del movimiento.

Los ejercicios de tai chi chuan han de aprenderse con un instructor ya que son necesarias direztrices complejas que abarcan  respiración,  movimiento,  relajación, posturas corporales etc. Y eso sólo puede hacerse de manera presencial y en casos concretos individualizadamente.

No obstante durante mi propio aprendizaje me ayudé de ciertos esquemas que me facilitaron la tarea. Pueden servir como recordatorio para ayudar a memorizar los ejercicios aprendidos durante las clases

Forma de 10 movimientos (estilo yang)

Forma de 24 movimientos (estilo yang)

Forma de 42 movimientos

                                       

Conceptos básicos

Comenzaré aclarando que podéis encontrar los términos a los que nos vamos a referir escritos de distintas formas. Tomando como ejemplos la palabra chi que también podemos encontrar como qi, chikung o qigong, tai chi chuan o taijiquan. Por mi parte emplearé las forma de escritura que más se aproxima a nuestra pronunciación.

Chikung: En chino chi significa energía y kung arte, así pues el chi kung es el arte de la energía. El arte de cultivar la energía vital para mantener la salud y lograr fuerza interior, lucidez mental y realización espiritual.

Todo el mundo está interconectado por el chi; toda planta, criatura, persona,  planeta ... forma parte de la red de vida cuyos hilos están hechos de chi. Los ejercicios de chikung sanan el cuerpo haciendo que la energía circule por los meridianos de manera fluida.

Yin-Yang: concepto filosófico chino fundamental, según el cual, cada objeto, proceso o idea del universo tiene dos aspectos opuestos y complementarios, simbolizados por el yin y el yang.

Dan tian: Literalmente; campo de elixir. Son lugares del cuerpo capaces de almacenar y generar el chi. Los dan tian superior, medio e inferior se encuentran localizados, respectivamente, entre las cejas, en el plexo solar y unos centímetros por debajo del ombligo.

Meridianos: son canales a través de los cuales circula la energía en el cuerpo. Existen 8 grandes vasos, 4 en el tronco, y otros 4 que recorren las piernas. Son similares a grandes depósitos y están conectados energéticamente con los meridianos de los distintos órganos.

Los principales vasos, implicados en los ejercicios de chikung, y que recorren el tronco son:

-vaso concepción, transcurre desde el paladar superior, en la línea media, por delante del cuerpo, hasta el periné. Dirige y controla todos los canales yin del cuerpo (más el del estómago).

-vaso gobernador, se origina en el periné y circula sobre la columna hasta el paladar superior donde nace el vaso concepción.

-vaso cinturón, tiene un trayecto horizontal a nivel de la cintura.

-vaso impulsor, desde el periné hasta el cerebro y parte más alta de la cabeza, a través de la columna vertebral.

Los meridianos o canales primarios son 12 que se corresponden con 12 órganos, 6 de ellos yang y 6 yin. Cada canal y su órgano pueden ser afectados por las estaciones, el clima, las emociones y los alimentos.

Cada órgano yang está relacionado con un órgano yin mediante una especial relación yin/yang. Sus funciones están estrechamente relacionadas y la enfermedad de uno suele afectar al otro.

Los canales son dobles, uno a cada lado del cuerpo. Seis están conectados a los dedos de las manos y otros seis a los de los pies

    

 

(clik sobre la imagen para aumentar)

En las extremidades los canales yang están en la cara externa, que también es más yang, más resistente, mientras que los yin se encuentran en la cara interna, más débil. 

Durante miles de años, filósofos, médicos, artistas marciales y monjes chinos han practicado e investigado el chikung, centrándose cada uno de ellos en distintas facetas: la naturaleza y el espíritu humanos, el mantenimiento de la salud y la curación, el combate, e incluso alcanzar la iluminación en el caso del chikung religioso.

En general todas las prácticas de chikung, según la teoría y el entrenamiento, pueden dividirse en dos categorías:

-Chikung externo, que hace referencia al desarrollo del chi en las extremidades. Cuando el potencial de chi en ellas está suficientemente alto, fluye por los canales eliminando obstrucciones y nutriendo los órganos.

-Chikung interno, desarrolla el chi en el cuerpo y luego lo dirige a las extremidades. Es más difícil de comprender y de practicar y se precisa mucho tiempo de práctica.

El chikung externo se plantea los siguientes objetivos: relajar y fortalecer músculos y articulaciones, aumentar la agilidad y la flexibilidad, valerse de pautas para curar ciertas enfermedades.

Los ejercicios que se plantean aquí han sido escogidos entre los mejores que ofrece el chikung externo, hacen algo más que prevenir la enfermedad, fomentan de forma activa, si se practican de manera correcta y con regularidad, una radiante salud física, emocional y mental.

Las formas y movimientos corporales son medios externos para el trabajo del cultivo interior. El factor mental es, en muchos sentidos, el aspecto más importante del chikung. Allá donde la mente se dirige acude la energía, de ahí que los ejercicios deban realizarse de forma concentrada, incluso visualizando la energía y su trayecto.

Enraizar: Colocar las plantas de los pies bien asentadas sobre el suelo. Concentrar la mente en el yongquan (ver imagen) y visualizar una raíz que nos conecta con la tierra.

Otro de los aspectos importantes es la coordinación de la respiración con los distintos movimientos. Es imprescindible este trabajo respiratorio para aumentar la efectividad de los ejercicios.

¿Que es el chi?

    Captando el chi  (Marisol Caldito)

Cuando hablamos de chi estamos hablando de la energía electromagnética que anima a todo ser vivo.

En la cultura china se traduce literalmente como aire, aliento o disposición de ánimo. Es un principio activo que forma parte de nosotros y que se podría traducir como flujo vital de energía.

De acuerdo a la medicina tradicional china, el chi (o qí) es una energía que fluye continuamente en la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

En este blog vamos a hablar de las distintas teorías y técnicas que se practican en los talleres que imparto: taichi, chikung, respiración, estiramientos, meditación...y algunas prácticas más, relacionadas con el trabajo energético y por tanto con el encuentro con el chi.

En la cultura occidental se empieza a hablar de biolectricidad o bioelectromagnetismo (BEM), es una ciencia emergente que estudia la forma en que los organismos vivos interactúan con los campos electromagnéticos (EM): "Los fenómenos eléctricos se hallan en todos los organismos vivientes. Más aún, existen corrientes eléctricas en el cuerpo que producen campos magnéticos que se extienden fuera del cuerpo. En consecuencia, los organismos pueden verse influidos también por campos magnéticos y electromagnéticos externos. Cambios en los campos naturales del cuerpo pueden producir cambios físicos y de conducta."

Esperemos que llegue el tiempo en que ambas culturas se encuentren, en que la occidental sea capaz de sentir el chi y la oriental de mostrarlo científicamente.